中华文明延续至今，已逾五千年。然则中华文化所指为何？历朝历代，皆有述及，然则多为浅陋之言，鲜具真知灼见。
一代儒宗马一浮先生曾言：“国学者，六艺之学也……天下万事万物不能外于六艺，六艺之道不能外于自心。”六艺之道即中华文化之精髓，泛指天文地理、食衣住行、诗文礼教、法律习俗、宗教祭祀等万事万物。马一浮先生以为此一切全出于人所共有之本心。
人之本心本来清净光明、圆满具足，古圣先贤早有精准体察、精辟归纳。孟子讲良知良能，人所共有，人皆可为尧舜；佛教讲众生皆有佛性，众生皆可修行成佛。然则古往今来，常人得具健全人格尚且不易，更遑论成圣成贤、成佛作祖。何以故？
厚望斋历经三代名家智慧沉淀，并三十年如一日关注教育，以为古往今来朝代虽有更替，完整性灵教育之缺席却鲜有变迁。时至今日，今人之颠倒不减古人，今日教育之流弊更乃前所未有。厚望斋于此痛心疾首，遂以“完整成长，自由绽放”为育人理念，希冀可正本清源、力挽狂澜，扶大厦于将倾。
何谓“完整成长，自由绽放”？人之一生，横向有身心灵、知情意，纵向有幼年、少年、青年、壮年及老年。“完整成长”侧重人之身体健康、心智发展及灵性修养，与此相应则须辅以知育、情育及意育培养。人之一生，纵向大体历经幼、少、青、壮、老五期，合壮、老为成年，则为四期。“自由绽放”侧重人之各期皆能各遂其性、各尽其能。以下详细阐述之：
一、“完整成长”之横向生命
生命横向成长乃身心灵之共进。广义之身涵摄食衣住行及一切外物，广义之心涵摄喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲及一切情感，广义之灵则指艺术审美及宗教灵修之高峰体验。
身心灵之共进，有何良方？国学大师梁启超先生以为此须辅以知情意三育之涵养。此三育非今日所常闻之德智体美劳五育，今之德育失于笼统，今之体育失于狭隘……
《论语》云：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。《中庸》亦云：“天下之达道五，所以行之者三……知，仁，勇，三者天下之达德也。”孔子终生推崇知仁勇，以为执此三达德，自可不惑不忧不惧。此三达德亦为知情意三育之旨归。以下详而论之：
如何不惑？此须有相当常识、专门智识及遇事决断之智慧。常识源于悉心观察食衣住行、打雷下雨等生活规律；专门智识源于政农工商、文史哲艺等专业教育；而决断智慧则源于全体把握宇宙人生。人能时时处处心地澄明，知行合一，物来顺应，物去不留心，方可谓知育之最高境。
如何不忧？仁之一字，乃孔子一以贯之之道。“仁”之一字，儒门之全体大用，尽包其间。以仁统摄，万法万教皆可举一反三，触类旁通。人之一生，所忧者不过成败得失二事。若能得仁，成败得失之忧自可免之。何以故？
《论语》云：“仁者人也，仁者爱人。”仁乃普遍人格之实现。然此实现，非闭门独居可成，当见诸于日用伦常间。朱熹云：“天下一家，中国一人。”人能自利利他，自渡渡他，甚而无人我之别，方可谓普遍人格之实现。换言之，宇宙即是人生，人生即是宇宙。我之人格，与宇宙无二无别，方可谓之“仁者”。
仁者不忧成败。因其知晓宇宙人生之永不终极完满，故有《易经》六十四卦始乎乾而终乎未济（未完成之意）。然亦因其永不完满，方容得人于此间创造进取。宇宙万物生生不已，终不可穷，人于此间挪得一步，进得一寸岂可谓成功耶？然则裹足不前，寸步不移，此可谓真失败也。《易经》云：“天行健，君子以自强不息。”仁者参透此理，知其不可然亦进而不已，此则立于不败之方。仁者得此人生观，复有成败可忧乎？
仁者不忧得失。欲言得失，当有得失之物为我所用。然则，人格尚不孤立而存，复有何物为我所得，为我所失？我之学问，非为博取功名之手段；我之劳动，非为谋得私利之工具。老子云：“生而不有，为而不恃，长而不宰……既以为人己愈有，既已与人己愈多。”仁者得此人生观，复有得失可忧乎？
仁者执此人生观，终日涵养，更可进至禅宗“运水搬柴，无非是道”，进至庄子“天地与我并生，万物与我为一”。得此纯然诗化人生，随处静观天地大美，随处体证本来风光，方可谓情育之最高境。
如何不惧？不惑不忧之功夫纯熟，惧已随减。然欲涤荡无余，犹须炼志之方也。人纵有相当智识及优雅情操，若意志不坚，遇事则变，临危则乱，终生畏首畏尾，无可施展，岂不惜乎？然欲养出浩然之气，养得志大气刚，实非易事。
欲为此者，头一件得心地光明。《论语》云：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”《孟子》云：“浩然之气，至大至刚，行有不慊于心，则馁矣。”故人之言行，皆能无愧于心，皆能公开发出，此即炼志第一着。
又西方哲人多言人之欲望，甚而多与肯定。然则人若甘为劣欲之奴，则永不自由也。明儒王阳明天才了得，其修齐治平直追孔孟。清之浅儒讥其心学乃“无事闭目静坐，遇事知行合一。”然则欲化劣欲，舍此别无他法。闭目静坐可身心安泰，知行合一可不偏不倚。如此终日锤炼，日新又新，泰山崩于前而色不改，猛虎逼于后而面不惊，事来操之即办，“虽千万人，吾往矣”。功夫进得至此，方可谓意育之最高境。
概而言之，不惑不忧不惧之生命乃身心灵之完整养成，乃智育情育意育之完整实现。此即厚望斋“完整成长”之终归也。
二、“自由绽放”之纵向生命
“完整成长”之横向生命既显，“自由绽放”之纵向生命亦非难也。各人之身心灵不一，故所施知情意三育亦别。此即孔子因材施教之教育理念也。
孔子何以成“万世师表，至圣先师”？子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩。”
夫子克己复礼、孜孜求道，人生各阶，修学各有侧重，至七十终能从心所欲而不逾矩。圣贤尚且如此，我等常人修学岂能不如临深渊，如履薄冰？前已述及，人之一生，大体历经幼、少、青、壮、老五期，合壮、老为成年，则为四期。古人以为四期所养，各有所重，详而论之，即：
1、幼年养性
零岁至三岁前，心无分别，尘垢未染，真如湛然，性德纯正，心如明镜，朗摄无碍，先入为主，深深入心，终身不移。幼儿怡养本性，正宜此时。
2、少年（童蒙）养正
十三岁前，物欲微薰，烦恼潜伏，知识略萌，性德仍净，记性犹强，悟性微弱。童蒙蕴养正见，正宜此时。
3、青年养志
十三岁后，知识渐开，物欲既染，烦恼增多，心逸情泳，故真性渐隐，记性渐泯，然性向显发，崇效楷范，悟性转强。少年启养心志，正宜此时。
4、成年养德
凡所当读书，如能自幼扎根熟读，庶以诚意正心，格物致知，学以致用，而为将来成学立业之深基，修身明德之永磐。然德业无穷，学无止境，成年学养行德，随时皆宜，无有终时。
由此观之，古人于心性之觉察，精微高明至极，今人难望其项背也。今之教育，养性、养正、养志、养德，鲜有人言，以至今之成人于洒扫应对、待人接物无所适从，更遑论修齐治平、济世度人。
佛教讲众生根器不一，因缘各异，故对治法门亦千差万别。厚望斋精研古今三观，复兴教育正道，希冀能随根施教，随器取量，令今人生命之各期皆能各遂其性、各称其能。人能以此为基，自然无往而不利，自然“从心所欲而不逾矩”，此即厚望斋“自由绽放”之所终归也。
纵横讲论，已然洋洋千言；中西圣哲，亦多悲心深切。厚望斋以为东西圣贤之道，任其如何高深玄妙，亦不离立人之身，净人之心，养人之灵也。千万世之上有圣人出焉，同此理同此学；千万世之下有圣人出焉，同此理同此学也。
《中庸》云：“道也者，不可须臾离也……致中和，天地位焉，万物育焉。”群生皆得中道，群生皆能完整成长，群生皆能自由绽放，此即厚望斋之终极追寻也。
